Desarrollo

Ahora bien, la desvalorización de los saberes indígenas es otro mecanismo central de la violencia epistémica. Durante la colonización, los conocimientos locales sobre la medicina, la agricultura, la astronomía y otras áreas fueron sistemáticamente descalificados y reemplazados por sistemas de conocimiento occidental, como hemos señalado anteriormente. Por ejemplo, la ciencia moderna, que se desarrolló en el contexto de la expansión colonial europea, se presentó como la única forma válida de producir conocimiento, ignorando la diversidad de epistemologías y metodologías existentes en las culturas indígenas. Este proceso ha consolidado una jerarquía epistemológica que privilegia el conocimiento producido en el norte global y desvaloriza el conocimiento local y autóctono (Elías, 2020).

Así, la violencia epistémica tiene impactos profundos y duraderos en las sociedades colonizadas, afectando la identidad, la cultura y la capacidad de las comunidades para generar y aplicar conocimientos en sus propios contextos. Uno de los impactos más significativos es la alienación y la pérdida de identidad cultural. Al imponer sistemas de conocimiento externos, la colonización epistémica a menudo llevó a la alienación de las personas de sus propias culturas y formas de entender el mundo (Pérez, 2019, 91). Las generaciones educadas en sistemas escolares coloniales frecuentemente perdieron la conexión con sus tradiciones y conocimientos ancestrales, lo que resultó en una erosión de la identidad cultural y comunitaria. La exclusión de los saberes indígenas de las instituciones educativas y científicas limita la capacidad de las comunidades para aplicar conocimientos relevantes y culturalmente pertinentes a sus propios contextos. Esto no solo afecta la sostenibilidad y la salud de las comunidades, sino que también limita la innovación y la resiliencia local.

Figura 1. El mundo Q’eqchí
(Debates indígenas, 2020). Foto de la Defensoría Q’eqchí. https://debatesindigenas.org/2020/08/01/la-violencia-epistemica-contra-los-pueblos-indigenas/

Premisas y argumentos de las epistemologías del sur

Las epistemologías del sur surgen como una crítica a la hegemonía del conocimiento occidental y como una reivindicación de los saberes marginalizados por la colonialidad del poder y del saber. Este enfoque, propuesto por teóricos como Boaventura de Sousa Santos (2011), busca recuperar y valorizar los conocimientos provenientes de las experiencias y luchas de las poblaciones del sur global. Este tema explora las premisas fundamentales de las epistemologías del sur y los argumentos clave que sustentan su propuesta para un conocimiento plural y emancipador.

Según Sousa (2011), las epistemologías del sur se basan en una serie de áreas de interés que cuestionan la universalidad y la superioridad de la epistemología occidental, y promueven una visión del conocimiento que es diversa, situada y orientada a la justicia social. La primera de ellas es la pregunta por el futuro:

• Cuando cuestionamos si este mundo puede seguir tal y como está —un mundo en el que los de los quinientos individuos más ricos tienen tanta riqueza como los cuarenta países más pobres con una población de 416 millones de personas–, ¿qué podemos contestar?, ¿es este un mundo justo? Las respuestas que tenemos hoy en día son débiles, no nos parecen convincentes para producir respuestas adecuadas (2011, 6).

Ante ello, sólo podemos responder, no bajo el ideal positivista de progreso y desarrollo, sino mediante la solidificación de los derechos humanos y la democracia (Sousa, 2011). Ahora bien, la segunda área de interés tiene que ver con el reconocimiento de las grandes contradicciones de la actualidad, entre “la urgencia de los cambios y la transformación civilizatoria que se requiere” (Sousa, 2011). La tercera es lo que Sousa llama la pérdida de los sustantivos, que refiere al uso académico exclusivo de términos como el socialismo, comunismo o la lucha de clases. Estos términos son asociados a la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, que tiene influencias marxistas y derivó en movimientos intelectuales como el decolonialismo y el poscolonialismo. Sin embargo, Sousa apuesta por movimientos no únicamente intelectuales sino de liberación colectiva (2011, 15). La cuarta área, sería aquella invisibilización, desde la tensión entre teoría y práctica, de los sujetos que sí han realizado cambios radicales (las personas trans, las mujeres, los colectivos indígenas, los campesinos, entre otros) (2011, 15).

Además, en las epistemologías del sur se añade importancia al conocimiento situado. Este refiere a que todo saber es producto de un contexto histórico, cultural y social específico. Este enfoque rechaza la pretensión de universalidad y objetividad del conocimiento occidental, argumentando que todos los saberes están enraizados en experiencias y prácticas locales. Por ejemplo, debería ser fundamental para la medicina el reconocimiento de que ha victimizado y torturado a sujetos no occidentales a lo largo de la historia, como es el caso de las mujeres negras que eran torturadas para hacer experimentos ginecológicos. La aplicación del conocimiento situado implica también reconocer que no todo conocimiento es aplicable en todos los casos, debido a que el contexto cambia radicalmente.

Otra premisa detrás de las epistemologías del sur es la justicia cognitiva, que busca corregir las desigualdades en la producción y distribución del conocimiento. Esto implica no solo reconocer la validez de los saberes del Sur Global, sino también crear condiciones para que estos saberes puedan florecer y ser utilizados para enfrentar los desafíos globales.

Las epistemologías del sur desafían la hegemonía epistémica occidental, que ha monopolizado la producción de conocimiento a través de la ciencia moderna y las instituciones académicas. Este enfoque critica la universalización de los métodos y las perspectivas occidentales, argumentando que han excluido y desvalorizado otras formas de conocimiento. Las epistemologías del sur promueven una “ecología de saberes” que reconoce la coexistencia y la interdependencia de diferentes sistemas de conocimiento.

Figura 2 Factores en las epistemologías del sur
Elaboración propia UNIVIM.

Ecología de saberes y traducción intercultural

La ecología de saberes y la traducción intercultural son conceptos fundamentales en la búsqueda de un conocimiento más inclusivo y dialogante. La primera, fue propuesta igualmente por Boaventura de Sousa Santos (2019), con el fin de abogar por la coexistencia y el intercambio de diferentes sistemas de conocimiento, promoviendo una perspectiva plural que valora la diversidad epistémica y facilita el entendimiento entre culturas. A continuación, exploraremos las premisas de la ecología de saberes, la importancia de la traducción intercultural y cómo estos enfoques contribuyen a una producción de conocimiento más equitativa y enriquecedora.

Antes que nada, es importante aclarar que el término “sur global” no se refiere exclusivamente a una geografía física, sino a una metáfora de las regiones y poblaciones que han sido sistemáticamente explotadas y marginalizadas por el colonialismo, el capitalismo y la modernidad occidental. Estas epistemologías surgen como una respuesta crítica a la violencia epistémica, que describe las formas en que los sistemas de conocimiento dominantes han silenciado y desvalorizado los saberes de estas comunidades.

Una de las premisas centrales de la ecología de saberes es el reconocimiento de la pluralidad epistémica. Boaventura de Sousa Santos (2019) argumenta que la modernidad occidental ha impuesto un monocultivo del conocimiento, donde solo los saberes producidos en el marco de la ciencia y la racionalidad occidental son considerados legítimos. Como vimos, las epistemologías del sur sostienen que no existe una única forma válida de producir conocimiento, sino múltiples epistemologías que son igualmente legítimas y relevantes. La ecología de saberes aboga por la inclusión de conocimientos indígenas, populares y subalternos, argumentando que estos conocimientos ofrecen perspectivas valiosas para entender y transformar el mundo (Sousa, 2019). Además, la ecología de saberes no solo reconoce la pluralidad de conocimientos, sino que también promueve su articulación y complementariedad. Este enfoque permite que diferentes sistemas de conocimiento pueden interactuar y enriquecerse mutuamente, ofreciendo soluciones más integrales y complejas a los problemas contemporáneos:

• En otras palabras, desde el punto de vista de la ecología de saberes, la ignorancia no es necesariamente ni una fase anterior ni un punto de partida. Puede ser perfectamente un punto de llegada, resultado del olvido o el desaprendizaje que el proceso de aprender implica. Así pues, en cada paso de la ecología de saberes es fundamental preguntarse si lo que uno aprende es válido y si lo que uno ya sabe se debe olvidar o desaprender, y por qué.

Este enfoque critica la universalización de los métodos y las perspectivas occidentales, argumentando que han excluido y desvalorizado otras formas de conocimiento. Orientado por la justicia epistémica, también promueve una redistribución del poder epistémico, permitiendo que las comunidades subalternas participen en la producción de conocimiento y tengan voz en la definición de problemas y soluciones.

Ahora bien, la traducción intercultural se relaciona con la ecología de saberes debido a que la comunicación entre cada parte de algún debate siempre implica una traducción cultural. Ya que la ecología de saberes se opone a la jerarquía, la traducción intercultural refiere al proceso que facilita la comprensión y la articulación entre diferentes sistemas de conocimiento, promoviendo el diálogo y la cooperación en la producción de conocimiento. Este concepto se basa en la idea de que los conocimientos no pueden simplemente transferirse de un contexto a otro sin mediación, sino que requieren un proceso de traducción que respete y preserve la integridad de cada sistema. El diálogo debe permitir un enriquecimiento mutuo y la posibilidad de enfrentar desafíos complejos de manera más integral.

Figura 3. La Malinche
(Una patria con madre, 2022). La Malinche o Malintzin es uno de los ejemplos más famosos de traducción intercultural. No es especialmente porque fuese traductora, sino porque la traducción entre culturas implica un reconocimiento de los valores propios de cada una.
https://www.unapatriaconmadre.com/el-camino-de-malinche/